Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования






Скачать 466.86 Kb.
НазваниеПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования
страница3/3
Дата публикации05.04.2015
Размер466.86 Kb.
ТипДокументы
e.120-bal.ru > Право > Документы
1   2   3

III. Роль буддизма в политических конфликтах в странах Юго-Восточной Азии.

Несмотря на то, что заявленный в теме период изучения проблемы буддизма и политических конфликтов охватывает лишь 21век, без понимания исторических предпосылок событий данного периода невозможно в полной мере проанализировать роль буддизма в конфликтах Юго-Восточной Азии и понять влияние данной религии на саму суть политической системы данного региона. В связи с чем автор в данной главе, посвященной на прямую раскрытию темы «Буддизм и политические конфликты в Юго-Восточной Азии» выделяет следующие параграфы : «буддизм и идеология», а так же «роль буддизма в политических конфликтах исследуемого региона.»

3.1. Буддизм и идеология

Говоря о роли религии в политике, нельзя анализировать данный феномен без историко-идеологического контекста конкретной страны. В особенности это касается буддизма тхеравады. В странах Юго-Восточной Азии , где в большей степени распространена данная религия, соотношение светских и религиозных идей в идеологии национально-освободительного движения, а так же в идеологии национализма, на прямую зависит от расстановки социально-классовых сил, по той причине, что политика не отделима от идеологии. Для понимания природы современных конфликтов, необходимо рассмотреть место буддизма в идеологии национально-освободительного движения в странах Юго-Восточной Азии в исторически важный период их борьбы за национальную независимость с начала 20 века до 40х годов.

Для данного периода свойственна активизация буддизма в странах данного региона, которая является следствием как внешних, так внутренних социально-политических факторов развития . Так включение буддизма в идейно-политическую борьбу могло быть результатом его возрождения , что и случилось в Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе, либо непосредственным результатом участия монашеской общины в борьбе за национальную независимость , как было в Бирме. Более того, первопричиной могло послужить разжигание националистических чувств у верующих, что стало проблемой в Таиланде. Важно отметить, что роль буддизма в национально-освободительном движении зависела от того, какую социальную значимость имеет данная религия в отдельно взятой стране. Идеологическо-мировоззренческую и социально-регулирующую функции воплощал в жизнь в Таиланде, Бирме,Лаосе и Камбодже. Выделилась лишь Шри-Ланка, по причине того, что в течении многих столетий находилась под гнетом колонизаторов, в связи с чем роль буддизма роль буддизма практически нивелировалась.

Социальная специфика буддизма в конечном счете получила конкретное отражение в идеологии национально-освободительного движения. В Бирме, Лаосе и Камбодже , утративших свою независимость к началу нашего века , с мировоззренческих позиций буддизма велась критика колониальной администрации, а религиозные, в том числе и сектанские традиции использовались для мобилизации верующих для борьбы за национальное освобождение.

Если рассматривать каждое государство более подробно, для Бирмы в частности характерна активная роль буддизма в национально-освободительном движении, в особенности – участие монашества в вооруженной борьбе с английскими колонизаторами.

Что касается Шри-ланки, здесь эти же процессы происходили будто в обратной последовательности. За период длительного гнета , буддийское духовенство приспособилось к колониальной политике, даже несмотря на то, что происходило ущемление его социального и экономического статуса. Причина проявления гибкости в данной ситуации кроется во внутреннем конфессиональном конфликте , который имел место быть на тот момент в Шри-ланке между крупнейшими сектами: Сиам-никая, Амарапура-никая и Раманния-никая. Идеология национально-освободительного движения на острове первоначально зарождалась как недовольство местной христианизированной интеллигенции нарушением ее престижных возможностей на фоне привилегий иностранцев.

Таким образом, намечается общая направленность использования буддизма в ходе борьбы за независимость стран Юго-Восточной Азии в период с 1917 по 1947 года. Благодаря данному обзору, можно выделить основные этапы и закономерности использования буддийских догм:

  1. Использование буддизма в качества символа единства нации в борьбе за независимость как вооруженным методом, так и легальными средствами. На этом этапе активно задействовано монашество. Сангха и ее политическая деятельность рассматривается верующими на этом этапе как патриотическая и консолидирующая религиозные чувства верующих.

  2. Изменение отношения к буддизму. Связано это с заполучением частичной политической независимости. Наблюдается отход определенных религиозных группировок от буддийских лозунгов, в связи с получением доступа к власти, а так же возрастание оппозиционных обращений в сторону общества, с целью завоевания поддержки чувств верующих

  3. Яростная борьба за власть и экономические привилегии между оппозиционными группировками. Разжигание националистических настроений, в связи с чем национализм, составной частью которого является религия , становится определяющим фактором, что влечет за собой возрастание роли религии в обществе.

Таким образом, необходимо отметить, что различия между национальными формами буддизма отражались и на характере участия монашества в политике, и на идеологических аспектах буддизма, используемых в национально-освободительном движении. Важным является тот факт, что характер участия монашества в политике зависит главным образом от степени участия сангхи в социально-политической страктуре государства, что можно было наблюдать в Бирме, Лаосе, Таиланде. В итоге это привело к привлечению в политику большинства членов сангхи. Что касается Шри-Ланки, как было сказано выше, здесь сангха была раздроблена на секты, что снизило политическую активность буддизма в данной стране до второй мировой войны.

Подводя итоги данного параграфа, необходимо выделить, что идеи буддийских учений, включенные в идеологию борьбы за независимость, имели под собой разновекторную идеологическую направленность, основываясь лишь на конкретном историческом опыте отдельно взятой страны, а так же на различной изначально социальной роли буддизма. В конце концов, идеологическая составляющая послужила общим концептом, поняв который можно судить об окрасе политических конфликтов в данном регионе.


    1. Роль буддизма в насильственных политических конфликтах стран Юго-Восточной Азии

Одним из важнейших факторов, влияющих на возникновение конфликтной ситуации является поликонфессиональность населения. Однако в данном параграфе пойдет речь о влиянии наиболее распространенной в странах Юго-Восточной Азии религии-буддизма.

Исходя из буддийских идей, государство является основным регулятором общественной жизни. За государством признается право на насильственные действия для отражения агрессии на межстрановом уровне, а так же поддержания мира внутри государства.

Существует теория идеального буддийского государства. Основной набор функций включает следующие: справедливое правосудие, четкая работа общественных служб, распределение материальных благ, защита граждан от внешней агрессии и внутренних неурядиц, предотвращение насильственных конфликтов. 19

Таким образом, страны Юго-Восточной Азии уже в современность входили под лозунгом «буддийских государств». Однако, следует заметить, что концепция «буддийского государства» не является научной категорией и может со временем претерпевать некоторые изменения.

Подводя каждую страну под идею «буддийского государства», теперь необходимо проанализировать насильственные политические конфликты и роль буддизма в них, и выявить насколько каждая из стран соответствует данному определению,

Исторический контекст Бирмы с 1962 года характеризовался как жесткая военная диктатура, что в свою очередь не свойственно для страны с буддийскими ценностями и традициями. Тогда главным игроком на политической арене стала армия, которая отделилась от сангхи и религии в принципе, что определило в итоге бирманскую армию как некий новый орден, который можно по силе воздействия противопоставлять даже сангхе, основному социальному институту буддизма. Возможно, именно это стало результатом политизации буддизма на тот момент.

Наиболее масштабным, ужасающим и кровавым примером насилия в данном регионе является режим красных кхмеров, который имел место в истории на протяжении 1975-1979 гг., в результате которого погибло около двух млн человек. Данную трагедию по масштабу и количеству жертв можно сравнить разве что только с Холокостом. Определяя роль буддизма в данном акте насилия, важно отметить, что именно разрыв с монашеством и буддизмом, резкое отвержение буддизма привели кхмерских коммунистов к политическому радикализму. Однако, по данному вопросу можно выдвинуть и другую точку зрения : возможно кхмеры выбрали тактику терпения (khanti), чтобы скрыть конфликт. Но в итоге пострадали невинные люди, которые подверглись геноциду, а сопротивляемость агрессии была невозможна и пресечена на корню. Еще одним примером насильственного конфликта, где был замешан буддизм является этнический конфликт в Шри-Ланке между сингалами (буддистами) и тамилами (индуистами), которым ознаменовался 1983 г. Однако данное противостояние продолжается и сегодня . За время всего конфликта было убито более 60 тыс. человек, люди продолжают умирать и сейчас. Важно отметить, что в данном конфликте буддизм как религия почти не играет роли, т.к. характер данного противостояния- этнический и даже сепаратистский при почти полном отсутствии собственно религиозных лозунгов. Однако, интересным является тот факт, что данный акт насилия продолжает порождать конфликты до сих пор. Так, с начала 2000-х годов активизировались антихристианские настроения со стороны как буддийской, так и тамильской общин; в парламенте страны уже находился на рассмотрении закон об ограничении прозелитизма.

Для характеристики насильственных конфликтов в данном регионе, нельзя обойтись без упоминания о мусульманских меньшинствах, проживающих здесь. Общеизвестным фактом является то, что мусульмане, живущие на западе Бирмы, давно испытывали притеснение со стороны правящего режима, подавляя их исламские ценности. Решающим ударом для обострения антимусульманских настроений послужил тайный выпуск книги в 1997-1998 гг. под названием «Опасность исчезновения нашей нации».

В Таиланде угроза мусульманским меньшинствам заключается в возможности радикализации ислама южных провинций и попытках правительства кооптировать мусульманскую элиту в правящий режим, в котором безраздельно доминируют буддисты.

В свое время буддийский аспект конфликта связывали с сингальской воинствующей организацией «Джанати вимукти перамуна», своего рода сингальским двойником тамильских «Тигров освобождения Тамил-Илама», однако в их действиях было слишком мало буддийской риторики или символики и слишком много левого марксизма, чтобы позитивно ставить вопрос о причастности к ним буддизма.

Таким образом, подводя итоги данной главы, правомерным будет сделать следующие выводы. Во-первых, нынешние страны Юго-Восточной Азии плохо вписываются в концепцию идеального «буддийского государства». Об этом свидетельствует появление «политического монашества», способного на насилие, а так же несправедливость и притеснение со стороны властей к религиозных меньшинствам. Во-вторых, непосредственная роль буддистов в насильственных конфликтах достаточно мала, а в большинстве случаев занимает лишь косвенное значение.

Заключение

Религия и власть на протяжении всей истории человечества взаимодействовали, взаимопроникая друг в друга, рождая своим тандемом такие понятия как «политизация религии» и «религизация политики». Тот продукт данного взаимодействия, который мы наблюдаем, сегодня является результатом деятельности процессов глобализации.

Взаимовлияние культур и религий друг на друга характеризуется таким феноменом как «духовная» глобальность. Под влиянием глобализации видоизменяются религии, меняя тем самым судьбы народов планеты. Однако каждая конфессия в зависимости от региона распространения и изначального содержания традиционных канонов, реагирует на глобальность по-разному. Здесь можно выявить несколько типов ответа глобализму : противостояние (ислам), покорное принятие и отречение от прошлого (японский буддизм), принятие с целью модернизации, но в то же время с сохранением основных постулатов. (буддизм тхеравады).

Особый интерес вызывает рассмотрение глобальных изменений в традициях буддизма тхеравады, основным районом распространения которого является Юго-Восточная Азия, которая характеризуется поликонфессиональностью, а так же особой религиозной окраской конфликтов.

Так же, различия между национальными формами буддизма отразились и на характере участия монашества в политике, и на идеологических аспектах буддизма, используемых в национально-освободительном движении. Важным является тот факт, что характер участия монашества в политике зависит главным образом от степени участия сангхи в социально-политической страктуре государства, что можно было наблюдать в Бирме, Лаосе, Таиланде. В итоге это привело к привлечению в политику большинства членов сангхи. Что касается Шри-Ланки, как было сказано выше, здесь сангха была раздроблена на секты, что снизило политическую активность буддизма в данной стране до второй мировой войны.

Подводя итоги данного параграфа, необходимо выделить, что идеи буддийских учений, включенные в идеологию борьбы за независимость, имели под собой разновекторную идеологическую направленность, основываясь лишь на конкретном историческом опыте отдельно взятой страны, а так же на различной изначально социальной роли буддизма. В конце концов, идеологическая составляющая послужила общим концептом, поняв который можно судить об окрасе политических конфликтов в данном регионе

Как показал подробный анализ, буддизм играет очень важную роль не только в социальной, но и политической жизни общества данного региона. Что касается места буддизма в политических конфликтах, то однозначно ответить на данный вопрос нельзя. В различных обстоятельствах при определенном историческом контексте самая пацифичная религия мира может служить и арбитром при спорных политических ситуациях, и подчиняться идеологии, а то и сама бороться за мир во всем мире. Однако, можно с полной уверенностью утверждать, что идеология мести и насилия не сможет прижиться будущего в странах буддизма тхеравады.

Список использованной литературы:

  1. Агаджанян А. С. Буддийский путь в XX веке: религиозные ценности и современная история Тхеравады. М.: Наука, 1993; Агаджанян А. С. Буддизм и политические конфликты в Юго-Восточной Азии // Религия и конфликт. М.: РОССПЭН (Российская политическая энциклопедия), 2007. С. 266 — 283;

  2. Вебер M. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.

  3. Захарьин А.Б. «буддизм и христианство в Китае.Религия и власть». Вестник московского университета, Научная жизнь,серия 13б «Востоковедение», №4, 2011,окт-дек. С.53

  4. Зеленков М.Ю. Социальный конфликт.-М.: Юр.инст. МИИТА, 2003.-262 с.

  5. Коваль Т.Б. Диалог религий: границы возможного. В кн.: Альянс цивилизаций. Москва: Изд-во ИЛА РАН, 2010

  6. Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. М..-1983.,340 с.

  7. Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.: Интерпракс, 2001;

  8. Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение / К. Маркс, Ф. Энгельс.Из ранних произведений. М., 1956. С. 567 — 568;

  9. Религия и глобализация на просторах Евразии / под ред. А. Малашенко и С. Филатова. — 2-е изд. —М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Моск. Центр Карнеги, 2009. — 341 с. — (Религия в Евразии).

  10. Смелзер Н. Социология. М.: Феникс, 1994. С. 489.

  11. Старостина Ю.П. Современный буддизм и проблемы социально-экономического развития в южной и юго-восточной Азии. Научно-аналитический обзор. М. 1985 г.

  12. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПБ.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000 г., С. 304

  13. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций./М.2003.С.35

  14. Хабермас Ю .Вера и знание // Будущее человеческой природы. М., 2002. С. 24.

  15. Kriesberg L. The Sociology of Social Conflicts.N.Y.,1973.P.2

  16. Weber M.The religions of India : the sociology of Hinduism and Buddhism.-Glencoe: Free Press, 1960.-VII, 392 p.)

  17. Planner D.E., Ingersoll J. Theravada Buddhism amd village economic behavior: A Burmese and Thai comparison.- JAS, 1962, vol.21, N3, p.341-361

  18. Walinsky L. Economic development in Burma, 1950- 1960.-N.Y.: Twentieth cent. Fund, 1962.- XXYII, 680 p.

Диссертационные работы:

1). Бочарова В.В. Агрессия и насилие как социокультурные феномены,-Воронеж,2013

2)Дринова Е.М. Религия и политический процесс,-Ростов-на-Дону, 2012.

3) Станкевич Г.В. Религиозный фактор современного политического процесса ,- Пятигорск, 2012.

1 Коваль Т.Б. Диалог религий: границы возможного. // В кн.: Альянс цивилизаций. Москва: Изд-во ИЛА РАН, 2010.

2 Религия и глобализация на просторах Евразии / под ред. А. Малашенко и С. Филатова. — 2-е изд. —М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Моск. Центр Карнеги, 2009. — 341 с. — (Религия в Евразии), с.11.

3 Там же,с.12.

4 Там же, с.16

5 Там же, с 20.

6 Хантингтон С. Столкновение цивилизаций./М.2003.С.35

7 Маркс К.К критике гегелевской философии права. Введение / К. Маркс, Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М.,1956.С. 567-568.

8 Смелзер Н. Социология. М.: Феникс, 1994.С.489.

9 Вебер М. Протестанская этика и дух капитализма//Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.

10 Хабермас Ю. Вера и знание//Будущее человеческой природы, с.24

11 Агаджанян А. С. Буддийский путь в XX веке: религиозные ценности и современная история Тхеравады. М.: Наука, 1993; Агаджанян А. С. Буддизм и политические конфликты в Юго-Восточной Азии // Религия и конфликт. М.: РОССПЭН (Российская политическая энциклопедия), 2007. С. 266 — 283; Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.: Интерпракс, 2001.

12Kriesberg L. The Sociology of Social Confkicts. N.Y., 1973.P.2

13 Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. М..-1983., 16 стр.

14 Захарьин А.Б. «Буддизм и христианство в Китае. Религия и власть», Вестник Московского университета

15 Weber M. the religions of India: the sociology of Hinduism and Buddhism.- Glencoe: Free Press, 1960.-VII, 392 P.

16342 P. , Planner D.E., Ingersoll J. Theravada Buddhism and village economic behavior: A Burmese and Thai comparison.- JAS, 1962, vol.21,№ 3, p. 341-361

1725 p, Walinsky L. Economic development in Burma, 1950-1960.- N.Y.: Twentieth cent. Fund, 1962.-XXYII,680 p.

18 Корнеев В.И. Указ. соч. стр. 116

19 Корнев В.И. Указ соч. с. 203

1   2   3

Похожие:

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПрограмма дисциплины «Сценарный трейдинг» Правительство Российской...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Правительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования iconПравительство Российской Федерации Федеральное государственное автономное...
Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования






При копировании материала укажите ссылку © 2016
контакты
e.120-bal.ru
..На главную